بسم الله الرحمن الرحيم
Extraits des réponses de l’éminent savant Ataa b. Khalil Abu Rashta, dirigeant de Hizb ut-Tahrir, aux questions qui lui ont été posées concernant certaines adoptions du parti.
Quelle est la croyance de Hizb ut-Tahrir ?
Question :
Peut-on considérer que le Hizb ut-Tahrir est acharite dans la croyance ou bien a-t-il ses propres adoptions ?
Réponse :
Que la paix soit sur vous, ainsi que la miséricorde et les bénédictions d’Allah. Avant de répondre à la question, je voudrais rappeler les points suivants :
Premièrement, la réalité de Hizb ut-Tahrir:
1. Le Hizb ut-Tahrir est un parti politique islamique. Son champ d’action est donc politique. L’Islam est le ciment du parti, il travaille auprès de l’Oumma et en collaboration avec dans le but d’y enraciner l’islam, et l’amener à rétablir le califat afin de gouverner selon ce qu’Allah a révélé. Étant un parti politique, Hizb ut-Tahrir n’est pas un groupe spirituel, scientifique, éducatif, ou caritatif. Son idéologie et sa source vitale est l’islam. Hizb ut-Tahrir, bien que n’étant pas une école de pensée, un groupe de débats ou une voie doctrinale, est un parti qui adopte sur les questions liées aux intérêts de l‘Oumma, travaillant à rétablir l’islam dans la vie et préserver son application par la suite. Sa croyance est la foi islamique (Al-´aqidah islamiya) et il considère tous ceux ayant cette foi comme étant des frères.
2. Le Hizb ut-Tahrir adopte des opinions et des jugements qui lui sont nécessaires pour mener à bien son travail, rédiger ses livres et ses publications ; mais il n’adopte pas dans toutes les questions, en particulier en matière de croyance et de culte, quand cela n’a pas d’impact sur son activité en tant que parti politique, à savoir œuvrer pour la renaissance de la nation islamique et le rétablissement d’un État. Par exemple, le parti a adopté sur la question de l’infaillibilité des prophètes et celle de l’effort d’interprétation (Al-ijtihad) concernant le Prophète (ﷺ) car cela a un impact sur la compréhension de la législation ; mais il n’a pas adopté sur bon nombre d’autres questions sur lesquels les savants ont débattus.
3. Le parti adopte en suivant un seul critère : la preuve la plus solide. Ceci est remarquable au niveau de son souci constant de revoir sa culture et ses adoptions dans le but de suivre les opinions qui découlent de la preuve la plus forte. Il n’est jamais resté figé sur une opinion dont la preuve était plus faible qu’une seconde aboutissant à un autre avis. Au contraire, il a pour principe d’écarter l’opinion dont la faiblesse de sa preuve a été démontrée afin d’opter pour l’opinion dont la prévalence de sa preuve a été confirmée ; et cela est palpable à travers un certain nombre de corrections et d’amendements réalisés sur certains des livres et autres écrits du parti.
Deuxièmement, certains musulmans ont donné des appellations à des opinions divergentes sur des questions liées aux branches de la croyance en faisant référence aux savants qui en sont à l’origine, tels que « ash’ariyah » en référence à l’imam Ash’ari (qu’Allah lui fasse miséricorde), « maturidiya » en rapport avec l’Imam Al-maturidi (qu’Allah lui fasse miséricorde), « salafiya » et autres. Certains contenus d’ouvrages d’érudits ont même été nommés comme s’il était question de croyance à part entière, par exemple : le Tawhid al-aqid de l’Imam Al-tahawi (qu’Allah lui fasse miséricorde), ou encore le Wasit Al-aqid selon une lettre écrite par l’Imam Ibn Taymiyah (qu’Allah lui fasse miséricorde) au peuple de Wasit, etc.
En réalité l’utilisation du mot “aqidah” pour tout cela est inappropriée. Ceci crée des confusions et des divisions parmi les musulmans, car les positions des écoles concernant certaines questions doctrinales ne sont pas des croyances. La croyance (‘aqidah) renvoie au credo islamique établi dans la législation par des preuves concluantes, et sur lequel il n’est pas permis d’être en désaccord.
Il n’y a donc pas de credo acharite, salafite ou tahawite, mais plutôt il n’y a qu’un credo islamique (Al-´aqidah islamiya) qui unit tous les musulmans du monde, quelles que soient leurs opinions sur certaines questions secondaires. Les divergences d’opinions parmi les mouvements et les écoles de pensée tels que l’acharisme, le maturidisme, ou le salafisme ne concernent généralement que ce genre de questions. Malgré que chacun de ces courants ait adopté des opinions propres et/ou divergentes sur certaines de celles-ci, la vérité étant que la plupart ne s’est pas écarté de la foi islamique dans l’absolu.
Troisièmement, la méthode suivie par le parti pour adopter des idées, des jugements et des opinions est d’opter pour un avis en fonction de la force de sa preuve, que la preuve soit rationnelle ou scripturaire (selon le sujet), sans prêter attention à son auteur. C’est ainsi que sur certaines questions liées aux branches de la croyance, Hizb ut-Tahrir a adopté des avis soutenus par les acharites, et sur d’autres points des avis soutenus par d’autres. De la même façon, sur le plan juridique, le parti a adopté des opinions d’écoles de droit bien connues sur certains sujets et sur d’autres a adopté des opinions spécifiques sans adhérer à une école en particulier.
Par conséquent, Hizb ut-Tahrir n’est pas chafeite ou hanafite, tout autant qu’il n’est pas acharite ou salafite, il n’est pas non plus de l’école de l’opinion ou de celle des hadiths, etc. Certains de ses avis coïncident ainsi avec ceux du acharisme quand d’autres coïncident avec ceux du salafisme ou d’autres écoles encore, toutes ses adoptions étant basées sur la force des preuves et non sur un attachement particulier pour une école plutôt qu’une autre. Le parti fait fi des divisions produites dans le passé et considère plutôt les musulmans comme appartenant à une même et unique nation, les invitant à lui répondre ainsi qu’à travailler avec lui pour rétablir l’islam et transmettre son appel : l’unification de la nation islamique sous la bannière du califat.
J’espère que cette réponse sera suffisante. Allah est Celui qui sait le mieux et Il est Le meilleur Juge.
Votre frère Ataa b. Khalil Abu Rashta.
17 Dhu al-Hijjah 1442h correspondant au 27/07/2021 G
Retranscription par Abou Zakaria